一、上古時期冠飾的最初形式一羽冠

眾所周知，在原始社會，科學技術還沒有發展起來，原始人類判斷一切生活中的日?，F象，是依賴于對神靈的信仰，而神靈使“人們（原始人在自然界面前顯得極其脆弱渺小，逐漸產生出對自然物和自然力的神秘感、依賴感和敬畏感，認為萬物萬象背后都有一個活生生的主宰， 它們像人一樣有靈魂但能力又遠遠高于人類，可以給人類賜?；蚪档湥?這便是神靈。）原始人類為了獲得神靈的保佑，必須對神靈進行膜拜，祭拜自然神靈成為原始人類社會生產和生活不可分割的一部分。巫的出現正是順應了這一膜拜儀式的需要，中國上古時代曾是一個漫長的巫覡時代，在遠古時代“民神雜揉，家為巫史”民眾與神有自由交流的權利，后來由于“九黎亂德”造成宗教制度的紊亂，侵犯了神的權威，破壞了社會秩序的穩定，人民生活痛苦不堪，于是圣王顓頊“命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民。”這樣就剝奪了凡人與神直接交流的權利，由國家任命的專職祭司主持宗教活動，“在男曰覡,在女曰巫”這在中國宗教史上被稱為“絕地天通”的宗教改革。

1、巫舞與羽飾

《說文解字》說：巫，祝也，女能事無形，以舞降神者也。”巫覡以舞與神靈溝通，而服飾必然成為他們與神靈溝通的一種重要工具,或者說是個助手。“裝飾在最初大抵不只是作為裝飾，他們具有神秘的性質， 并且賦有巫術的力量，鷹羽使插戴它的人賦有鷹的力量，敏銳的視力和智慧等等。”所以巫覡在以舞降神，取悅神靈的活動前,必先以各種裝 飾物將自己裝扮一番，而羽冠就是其裝飾物的種。古代以羽為舞飾的事實也可以從_些出土文物中得到證實。例如，浙江反山出土的良渚文化時期玉琮上的獸面紋被稱為“神醫”該巫的頭上就戴一巨大的羽冠。 另外還出土了三件良渚文化的倒梯形冠狀飾上的神徽，其頭部都有羽 毛狀的飾物。在云南省滄源佤族自治縣境內，發現的滄源巖畫群，是以人物圖像為主體的巖畫群,人物形象多以羽毛作為頭飾。據《周禮•春 宮•樂師》記載,先秦時代確有承繼先民傳統的羽舞“掌國學之政，以教國子小舞，凡舞，有峻舞,有羽舞，有皇舞,有旌舞，有干舞,有人舞。”而且這六種舞蹈，都以“羽”為裝飾物。

2、皇和羽

上文講到《周禮•春宮•樂師》記載的以羽為裝飾的六種舞蹈,其中之一是“皇舞”“皇舞”鄭玄注“皇舞者以羽覆頭上” “皇”在古漢語字典里的解釋為：冠名，上面畫有羽飾。《禮記•王制》記載“有虞氏皇而祭” 皇字古有一俗體:羽字下面一個王字，《說文解字》記載：“從羽，王聲，讀若皇”“金文皇字上邊不是白字，而是像圓開的羽毛，所以皇的本字是用鳥羽制成的王冠。”

二、夏、商、周時期冠飾的發展

冕一直到周朝才出現，是以夏商時期人們祭祀時配戴的有羽毛裝飾的冠飾演變而來的?！督继匦浴?ldquo;委貌，周道也;章甫，殷道也;毋追，夏 后氏之道也。周弁，殷冔，夏收，三王共皮弁，素積。”這里的委貌、章甫、 毋追分別是周、商、夏三代王的玄冠名，玄冠是當時通用的一種禮帽，在祭祀、上朝等正式場合配戴，毋追、章甫的形現已很難考證，但根據宋聶崇義《三禮圖》所繪委貌冠的形狀，我們可以大概推斷毋追、章甫的形 狀。‘冠長七寸，高四寸，上小下大，形如露杯，以皂色絹制之，與玄端素 裳相配。公卿、諸侯、大夫于辟雍行大射禮時所服,執事者戴白鹿皮所做的皮弁，形式相同，是夏之毋追，殷之章甫，周之委貌的發展。” ”弁、冔、 收也是三代王的冠飾，一般在郊天、巡牲、射禮時配戴，弁形上尖下廣縫合，用五彩玉十二飾其縫中，后來發展為僅次于冕的冠飾。弁分為皮弁和爵弁，皮弁是武冠，用于田獵或征伐時配戴，爵弁是文冠，用于祭祀時配戴，從《三禮圖》所繪的皮弁和爵弁尤其是爵弁的樣式來看，樣式已經非常接近后來冕冠的樣式。“廣八寸，長一尺六寸，前小后大，上用雀頭色之繒為之，與玄端素裳相配，祠天地五郊，明堂云翹樂舞人所服。”

《春秋公羊傳•宣公三年》記載“皮弁武冠，爵弁文冠，夏曰收，殷曰冔， 周曰弁，加旒曰冕。”可見弁確是冕的雛形。

另一方面，《儀禮》中對冠禮的記載，也可以用來證明冕是由弁發展而來。古代貴族男子到二十歲就要舉行隆重的加冕典禮,作為成年的標志，加冕典禮后，加冕者就具有了一個貴族成員所應有的權利和應盡的義務。《儀禮•士冠禮》詳細地記述了古人戴冠的禮法和制度，其中包括舉行冠禮的各項準備，舉行冠禮的過程，各種冠禮的變例及賓主所致辭，以及冠禮的意義。加冠典禮的過程有三加，第一次是緇布冠,加緇布冠時祝詞的意義是希望受冠者拋棄童心，謹慎地修養成人之德;第二次是加皮弁，是希望受冠者保持成人威儀而永不懈怠，善于謹慎地修養德行;第三次是加爵弁，祝詞的意思是三種冠都依次給你加上，兄弟們都來參加冠禮，以助成你的成人之德。

緇布冠、皮弁、爵弁分別是人們在曰常生活、田獵戰爭和祭祀祖先時所戴的冠，而冕服亦是帝王祭祀、朝政、狩獵時所穿戴的，由此可以說明冕冠由弁發展而來。

三、冕冠的具體形制

周人在總結了夏、商兩朝更迭的歷史經驗后，發展并逐漸完善了自己的社會等級制度，而服飾在當時固然也會處處體現這種等級觀念。大約從西周初年開始，帝王和官員都以冕服為朝服，即頭戴垂旒的冕，身穿繪繡十二章紋的衣裳，腰束革帶，下穿舄。這一冕服制度，自周代形成以后，經歷代帝王的沿用、改制和補充，一直是歷代帝王祭服的主要形式。《禮記•玉藻》記載了冕冠的內容“天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龍卷以祭。”說明天子的冕冠有玉藻12旒懸于延板前后，衣服上有卷龍紋為飾。冕冠的具體款式是:在冠的上面覆蓋一塊冕板，稱其為“延”或 “蜒”冕板的尺寸是廣8寸，長1尺6寸，冕板前高8寸5分，后高9寸 5分,后面比前面高1寸，使之向前傾斜之勢,即有俛俯之狀，象征帝王應勤政愛民的含義。冕板一般為木制，上涂玄色以象征天，下涂繮色以 象征地，冕板前圓后方,也是天圓地方的象征。前后各懸12旒，每旒12 顆五彩玉，按朱、白、蒼、黃、玄的順序排列，每塊玉相間距離各1寸，每旒長12寸，用五彩絲繩為藻，象征五行生克及歲月運轉,冠的兩側各有—孔，用來穿笄以便把冠固定在發髻上。從玉笄兩端垂駐纊于兩耳旁邊,也稱“瑱”或“充耳”天子玉瑱諸侯以石，表示帝王不能輕信讒言，從 冕板上橫貫左右而下的是一條纮，即長長的天河帶。

冕冠的旒數按典禮輕重和服用者的身份而有區別。按典禮輕重分，天子祀上帝的裘冕和天子吉服的袞冕用12旒；天子享先公服驁冕用9 旒，每旒貫玉9顆;天子祀四望山川服毳冕用7旒，每旒貫玉7顆；天子祭社稷五祀服締冕用5旒，每旒貫玉5顆；天子祭群小祀服玄冕用3旒，每旒貫玉3顆。按服用者的身份地位分，只有天子的袞冕用12旒， 每旒貫玉12顆;公之服雖同為袞冕，但只能用9旒，每旒9玉；侯伯只能服驁冕，用7旒，每旒7玉；子男只能服毳冕，用5旒，每旒5玉；卿、 大夫服玄冕，按官位高低，玄冕又有6旒、4旒、2旒的區別；三公以下只 用前旒沒有后旒。

冕冠的形制，世代相傳承，歷代皇帝不過是在承襲古制的前堤下的改制和補充。

四、結語

歷經二千多年的中國古代冕服制度，它表面上只對服飾的款式、色 彩等形態作了嚴格的要求和規范，其深層意義其實是體現了對社會倫理的規定，各種冠服制度在肯定冠者所享有的權利的同時，更多的是對 他的禮法節制的約束，以冠作為禮制的象征，時時處處節制人們的言行舉止。禮儀的開始在于使容貌體態端正，表情得當，言辭和順，容貌體態端正，表情得當，言辭和順，而后禮儀齊備，然后君臣關系端正,父子親密，長幼和睦，然后禮儀得以確立。冠禮成