摘要：所謂男大當婚女大當嫁，婚禮自古代起就是一個嚴肅而重要的話題。與之相對應的，也形成了一整套與婚禮相關的文化。雖然到了今天，這些風俗已不再是新人的首選，但這不妨礙我們一同穿越到過去，重新了解一下中國古代的婚禮。

一、交杯酒與結發夫妻

“合巹”這個詞對于現代人而言是陌生的。然而，新郎與新娘的“交杯酒”卻是每一個結過婚或參加過婚禮的人非常熟悉的。“合巹”就是指新婚夫妻在洞房之內共飲合歡酒。巹是飄之意，把一個匏瓜剖成兩個瓢，新郎新娘各拿一個，用以飲酒，就叫合巹，合巹始于周代，后代相巹用匏，而匏是苦不可食之物，用來盛酒必是苦酒。所以，夫妻共飲合巹酒，不但象征夫妻合二為一，自此已結永好，而且也含有讓新娘新郎同甘共苦的深意。正如《禮記》所載：“所以合體，同尊卑，以親之也。”

宋代以后，合巹之禮演變為新婚夫妻共飲交杯酒。《東京夢華錄·娶婦》記載：新人“用兩盞以彩結連之，互飲一盞，謂之交杯。飲訖，擲盞并花冠子干床下，盞一仰一合，谷云大吉，則眾喜賀，然后掩帳訖。”這個儀式的象征意義是意味深長的。

用彩綢或彩紙把兩個酒杯聯接起來，男女相互換名，各飲一杯，象征此后夫妻便連成一體，合體為一。當然很多情況下，“惟新婦羞澀，不肯染指一嘗”。（民國：《解縣志》）

飲過之后把杯子擲千床下，以卜合諧與否，如果酒杯恰好一仰一合，它象征男俯女仰，美滿交歡，天覆地載，這陰陽合諧之事，顯然是大吉大利的了。民國時期，山西民間結婚，拜天地之后，“導入洞房，婿先進，上床踏四角，新娘繼入，坐床后隅，飲交杯酒，是日‘合巹’，合巹之后，尚有謁祖日見勇姑等禮，大抵于結婚之低俗作品請刪除行之”。（民國：《浮山縣志》）

今天，山西農村青年的婚禮上，交杯酒是必不可少的，但其形式比古代要簡單的多。男女各自倒酒之后兩臂相勾，雙目對視，在一片溫情和歡樂的笑聲中一飲而盡，或者是在洞房或是在舉行婚禮的大廳、飯店、酒樓。按民俗傳統，交杯酒是在洞房內舉行的，所以都把合巹與入洞房連在一起，但不管此俗的表現方式有何不同，其寓意與心態都是一致的，結永好、不分離的暗示對于新婚夫妻今后長期的婚姻生活都會產生影響。

當人們置身于偏僻山村的婚禮中，不管平常人們的生活多么艱辛，但通過交杯酒所洋溢出的歡笑，我們可以看到人們對愛情的堅貞，對美好生活的向往。

照婚禮習俗，在交杯酒過后，常常還要舉行結發之禮。結發在古代稱合髻，取新婚男女之發而結之，新婚夫妻同坐于床，男左女右。不過，此禮只限于新人首次結婚，再婚者不用。人們常說的結發夫妻，也就是指原配夫妻，娶妾與續弦等都不能得到結發的尊稱。

古代婚俗中，結發含有非常莊重的意義，后來這一習俗逐漸消失，但結發這一名詞卻保留下來了。結發夫妻受到人們的尊重，結發向征著夫妻永不分離的美好含義，如同交杯酒一樣，在農村仍然得到大多數人的充分肯定和贊許。

在男人們可以娶妾、養姨太太的時代，結發夫妻就顯得尤為突出。以至于不論是朝為田舍郎，暮登天子堂的新科進士，還是突發橫財的商人地主，在攀援富貴、尋花問柳、續納小妾之時，一般都要對結發夫妻保持一定的尊重。

在中國人的心理和情感上，從古至今，漫漫幾千年，尤重結發夫妻。

因為結發意味著“第一次”。在男女授受不親，人們一生中深交的異性寥若星辰的情況下，結發，意味著第一次接受了異性的新鮮，第一次發出會心的微笑，第一次品嘗了愛的幸福，第一次組建了屬于自己的家庭。所以，無論如何，這個第一次都是彌足珍貴，值得珍惜的。

此外。結發還具有莊嚴、神圣、天意、緣份等等得到社會認可的深層含義，在此基礎上，婚姻的雙方產生了義務和責任感。

二、鬧洞房的秘密

鬧洞房是婚禮的最后程序，也是任何婚禮都不可少的內容，它是婚禮的高潮，也是最熱鬧最有趣的節目。

新婚之夜，親戚朋友圍坐房中，對新娘百般戲謔，稱之為“鬧房”、“戲新娘”。鬧的方式各種各樣，各地有同有異。總括起來可分為文鬧和武鬧兩種。文鬧以較文雅的方式，往往都是向新娘出謎語、對對子，請其講述戀愛經歷及平常不見于口的男女之事，山西民間有稱“說令子”，妙趣橫生，迫使新娘無法對答而大出洋相，借以取樂。“是夕，好事者多以談諧語編為詞調，強使新婦歌之，名曰‘鬧房’。近則變本加厲，慶賀之忱出以戲謔，抑失禮之甚矣。”（民國：《翼城縣志》）武鬧是使用較為粗野的方式，不僅口出穢言，還對新娘動手動腳，頗有惡作劇的性質。

鬧洞房時，平輩的、晚輩的、親戚朋友，同學同事紛紛擁入新房，喜笑逗樂，尤其是新郎的朋友，他們極盡所能，想出種種方式，讓新娘當眾表演，以逗樂取笑，俗話說“三日沒大小”，除了爹媽都能鬧。這期間，人們之間隨隨便便的關系是禮俗所允許的，很多禁忌都被解除了，頗似西方文化中的狂歡節。因此，無論如何戲鬧，如何難以接受，新娘是萬萬不能反目生氣的。如若氣走了鬧洞房的人，將被視為是新娘的任性，人緣不好，日后的光景就不會好過。

鬧洞房是對新婚夫妻的一種祝賀方式。在民俗中，人們認為洞房中常有狐貍，鬼魅作崇，為了趨逐邪靈的陰氣，增強人勢的陽氣，才鬧洞房的，所以民間俗語說“人不鬧鬼鬧”。

鬧房在功能上也是對新婚夫妻的考驗，包括機智與耐心，原本是一種“關口考驗”，但在民間往往行之過分，成為陋俗。

鬧洞房的習俗起源甚古，《漢書》記載“燕地嫁娶之夕，男女無別，僅以為榮。”（《漢書》，《地理志》）鬧房之俗可能起源于“聽房”。在新婚之夜，親朋好友在洞房窗外竊聽新媳婦的言語和動作，人們感興趣的無非就是男歡女愛之事。從性心理的角度講，這種舉動似乎正是弗洛伊德理論中的“低俗作品請刪除”之舉。以后逐漸演變成為戲弄新娘的鬧洞房。此種風俗行至唐代，風行民間，不但男方親屬，賀賓客朋都有戲弄新娘的權利，連不相干的陌生人，也可以中途阻攔，品頭論足，撫摸取笑，需索于難。這種習俗由古至今，已由個人行為變為集體行為。

綜觀鬧洞房之俗，驅動人們聽房、鬧洞房的心理動機是復雜的。

首先，這是一種人們性意識的外化與下意識的沖動，人們從鬧房戲婦與撫婦之中，表現了對異性的某種挑逗，發泄出來之后便可克服既羨且忌的心理，以達到性在“下意識”界域的某種平衡，這種對異性的態度與行為在平時是受到嚴格限制的，鬧洞房正好提供了一種機會。

其次，鬧洞房是傳統婚姻中包辦婚姻的產物。因為只有在新婚典禮之后，激動的新郎才可搞開新娘的紅蓋巾，這對新人以前不相識，無相交，更無情感的溝通，第一次見面便要共墮愛河，顯然是陌生和難堪的。因此，鬧洞房習俗可以消除彼此的距離和陌生感，協調倆人之間的緊張氣氛，融洽感情。無疑，洞房之鬧是百米賽跑前的必要準備。

再者，在興旺發家的心理趨動下，大多數的新婚之家，都存在著既苦于眾親友之鬧，又樂于讓其鬧的雙重心理。

鬧房可以使雙方的親友們熟悉起來，顯示家庭賓朋滿座，興旺發達，增進親友間的溝通與感情，以及鄰里間的和睦。

熱鬧是中國人生活的美學理想，鬧洞房正是臻于此境的手段。熱鬧了才能形成喜事喜慶的氛圍，鬧是一種快樂的場景，是一種歡騰與興旺發達的象征，只有鬧、大鬧特鬧，喜慶才有市場，財路才可大開，人丁才能興旺。

三、洞房驗貞

在中國，性行為是一種受習俗高度制約的行為。人們不僅對公開的、合法的性關系表現出極大的興趣，而且習俗的規范試圖滲透到我們生活的每一個縫隙之中。

在《詩經》中，我們可以談到許多婦女與情人們私奔的故事，至少在孔子時代，社會上層中，男女之間的性關系之混亂多少有如墮落的羅馬時代。當時離婚很容易，再婚也并不難，少女的貞操還不是人們特別關心的問題。

然而，隨著儒學的興起，特別是宋代的理學泛濫之后，婦女被認為要對社會道德負起責任，理學家們強迫婦女生活在禁閉的世界里，寡婦再嫁是道德上的罪惡，極其珍視婦女的貞潔。

此后，中國人對于婦女貞潔的崇拜也就成了一種心理上的癡迷。這種癡迷的一個惡劣的例子便是所謂的“洞房驗貞”。這種習俗把新娘子的貞潔與否，變成了一種當場驗明并有眾人在一旁作證的赤裸裸的處女檢驗，可悲的是，新郎并不以為這是對自己情感的褻讀，新娘也不覺得是對自身人格的侮辱。習俗已經扭曲了人們的心靈。

洞房驗貞的習俗在民間被稱作“驗紅”、“授巾”，古已有之。一般是在結婚之日，由新娘之母送給女兒或者女婿的白色巾帕，以為初行房事時之用，民間也稱“喜帕”。

舊時，歷朝定婚禮，都有授巾之禮。有的地方如廣東，授巾之后，新郎新娘關門入室，云雨作愛，而新郎的父母親友則在門外靜候，風流之后，新郎手捧朱盤，盤內放著所授之巾，蓋以紅帕，其所示新娘為處女新紅，眾人皆大歡喜，紛紛表示祝賀，并以燒豬送于新娘娘家。在此之前，娘家人一直揣惴不安，惟恐新娘不見處女紅。

由于處女膜是否破裂成為檢驗貞女的唯一標準，一旦未見其紅，新郎與家人便要歸因于新娘不貞，至少在心理上要產生很大的猜忌與不和，形成隔膜。輕者使新娘無言以對，受辱終生，在婆家和丈夫面前無地位，重者由媒人遣送女子返回娘家。

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